讀書(shū)人有自己的至高境界。大家可以選擇牡丹，只是我“泛愛(ài)眾而親仁”，我獨(dú)愛(ài)蓮。在蓮和牡丹之間還需要選擇嗎？還需要思考嗎？還需要猶豫嗎？對(duì)于讀書(shū)人來(lái)說(shuō)，這是一個(gè)不成問(wèn)題的問(wèn)題，是一個(gè)不需要考慮的問(wèn)題。沒(méi)有疑問(wèn)，不必猶豫就可以作出選擇。
    《愛(ài)蓮說(shuō)》的主題不是貧與富。文中蓮花、菊花、牡丹三者的對(duì)比，給出兩條取舍路徑：其一，取蓮而舍菊；其二，取蓮而舍牡丹。牡丹的象征是最為明朗的，富貴這一人生意圖最有影響、最庸俗，也最容易克服。文中指出愛(ài)牡丹的是眾人，文章之外關(guān)注牡丹、富貴主題的仍然是眾人，而菊花、隱逸的意圖則被掩蓋起來(lái)。然而蓮與菊的取舍實(shí)際上卻是作者更深層的隱憂(yōu)所在。究其實(shí)，周敦頤心懷“濂溪”，上承孔子“乘桴浮于?！敝?，不過(guò)是負(fù)氣之語(yǔ)?！伴e來(lái)垂釣碧溪上，忽復(fù)乘舟夢(mèng)日邊”的離騷更近千古士子之本心，道不行，“三尺童兒笑廉藺”，真是退亦憂(yōu)，仕亦憂(yōu)。惟君子能明知止之道，始終以自強(qiáng)不息，只此方為周子愛(ài)蓮之本義。
    儒家思想學(xué)說(shuō)到了宋代，面臨新的環(huán)境，需要新的闡釋?zhuān)?dāng)時(shí)學(xué)者都有一個(gè)共識(shí)，要求構(gòu)建一種新理念，王安石稱(chēng)之為“新經(jīng)”，而最終由周敦頤、二程、朱熹構(gòu)建起來(lái)的新儒學(xué)則稱(chēng)為“理學(xué)”。理學(xué)在整個(gè)東亞地區(qū)影響都很大，“同倫同文”的國(guó)家，如中古與近代的日本、朝鮮、越南、琉球，都深受影響。而周敦頤則被稱(chēng)為“理學(xué)鼻祖”，是理學(xué)開(kāi)山之人。
    依照《宋史·道學(xué)傳》的解釋?zhuān)芏仡U的思想學(xué)說(shuō)直接繼承孟子，是文王、周公、孔孟以下，秦火之后的第一位“圣人”。儒家學(xué)說(shuō)又別稱(chēng)圣賢之學(xué)，“睿作圣”，“知者創(chuàng)物，巧者述之守之”，有聰明智慧、有發(fā)明創(chuàng)造、有貢獻(xiàn)于人群社會(huì)叫做“圣人”。在中國(guó)思想史上，“圣人”和“賢人”是兩個(gè)完全不同的概念，“圣人”是開(kāi)創(chuàng)者，“賢人”是繼承者?！百t人”還比較多，而“圣人”僅只有數(shù)的幾位，都有特指，并非泛稱(chēng)。
    《宋史》稱(chēng)，儒家之學(xué)自孟子沒(méi)而無(wú)傳，兩漢而下察焉弗精，語(yǔ)焉弗詳，千有余載，至宋中葉，周敦頤出于舂陵。周敦頤的思想貢獻(xiàn)是超越時(shí)間和空間，跨越漢唐的一千年，直接與孟子相承接。其他學(xué)者譬如董仲舒、揚(yáng)雄、王通、韓愈，都不能當(dāng)?shù)闷稹笆ト恕?，只能算是“賢人”。
    周敦頤生平為官有“至廉”、“清尚”之稱(chēng)，其“濂溪”稱(chēng)號(hào)亦與清廉有關(guān)
    周敦頤生平與為官事跡，當(dāng)時(shí)已有“至廉”、“清尚”之稱(chēng)。如潘興嗣為之作《墓志銘》說(shuō)：“君奉養(yǎng)至廉，所得俸祿，分給宗族，其余以待賓客。不知者以為好名，君處之裕如也……視其家，服御之物止一敝篋，錢(qián)不滿(mǎn)百，人莫不嘆服，此予之親見(jiàn)也?！?
    朱子《江州書(shū)堂記》說(shuō)：“先生世家舂陵，而老于廬山之下，因取故里之號(hào)以名其川曰濂溪?！蓖跸笾遁浀丶o(jì)勝》說(shuō)：“濂溪在道州營(yíng)道縣之西，距縣二十余里。先生既不能返其故鄉(xiāng)，卜居廬山之下，筑室溪上，名曰濂溪書(shū)堂。”
    周敦頤的“濂溪”稱(chēng)號(hào)，顯然也與清廉有關(guān)?！板ァ弊痔埔郧肮盼暮币?jiàn)?！墩f(shuō)文解字》沒(méi)有“濂”，只有“溓”?！豆騻鳌酚小叭汗珳恰?，鄭玄《易》注“溓之言廉也”。因此有學(xué)者認(rèn)為，“濂”字可能為周敦頤所創(chuàng)，他將清廉的“廉”加上“水”旁，給自己家鄉(xiāng)的溪水命名，從而造出了“濂”字。
    《愛(ài)蓮說(shuō)》的解讀有被極端化的傾向
    《愛(ài)蓮說(shuō)》是周敦頤寫(xiě)的一篇精簡(jiǎn)的散文，全文只有四句，遞進(jìn)出四層含義。其中“出淤泥而不染”一語(yǔ)尤被視為清廉的象征寫(xiě)法，這應(yīng)當(dāng)是毫無(wú)疑問(wèn)的。但《愛(ài)蓮說(shuō)》的解讀也有被極端化的傾向。
    如中學(xué)課本里《愛(ài)蓮說(shuō)》的教學(xué)目標(biāo)規(guī)定為：“學(xué)習(xí)蓮花的高潔品格，培養(yǎng)‘出淤泥而不染’的良好的道德情操?！闭Z(yǔ)文老師的備課教案中寫(xiě)道：“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”，象征高潔、質(zhì)樸，比喻君子既不同流合污，又不孤高自許?！爸型ㄍ庵?，不蔓不枝”，象征正直，比喻君子通達(dá)事理，行為方正?！巴ね糁?，可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉”，象征清高，比喻君子志潔行廉，又有端莊的儀態(tài)。而學(xué)生的讀后感則有：“在污濁的社會(huì)中潔身自好”、“不做追名逐利的小人”、“切勿追求超前享受”、“做改革開(kāi)放浪潮中的蓮花”、“做新時(shí)代的蓮花”“要學(xué)蓮花，莫做牡丹”，等等。立意雖然美好，但卻誤解了文本。
    周敦頤在文章開(kāi)篇既已指出：“水陸草木之花可愛(ài)者甚蕃?！睈?ài)蓮很好，愛(ài)菊花、愛(ài)牡丹，也不錯(cuò)。在中國(guó)傳統(tǒng)觀念中，原本有“君子四愛(ài)”之說(shuō)，即陶淵明愛(ài)菊、林和靖愛(ài)梅、黃山谷愛(ài)蘭、周茂叔愛(ài)蓮；又有梅、蘭、竹、菊“四君子”之說(shuō)，梅不屈不撓、幸福吉祥，蘭不矯飾的心、高貴美人，竹虛心、正直，菊清靜、高潔。 “四君子”平行并列，各有所長(zhǎng)，各有所愛(ài)，不存在絕然的對(duì)立。清人張潮《幽夢(mèng)影》更羅列草木之可愛(ài)者，分別予以品評(píng)： “梅令人高，蘭令人幽，菊令人野，蓮令人淡，春海棠令人艷，牡丹令人豪，蕉與竹令人韻，秋海棠令人媚，松令人逸，桐令人清，柳令人感”，一氣排比出許多花色品種，使人各則其宜，“有一人知己，可以不恨”。
    這就提醒讀者，《愛(ài)蓮說(shuō)》中的“花之君子”并非站在“小人”的對(duì)立面上而言。《中庸》引用《詩(shī)經(jīng)》的詩(shī)句說(shuō)“鳶飛魚(yú)躍”，周敦頤曾經(jīng)說(shuō)“窗前草不除”。天地萬(wàn)物都是天理之自然流行，都有自己的合理性。作為一位儒家宗師，如果認(rèn)為他是用蓮花來(lái)否定牡丹，是不合理學(xué)邏輯的。
    惟君子能明知止之道，始終以自強(qiáng)不息，只此方為周子愛(ài)蓮本義
    但這又并不表明周敦頤不主張清廉。
    蓮花、牡丹與其他百花一樣，春夏盛開(kāi)，而菊花則至秋始開(kāi)，故為隱逸不仕的象征。
    與蓮花對(duì)應(yīng)的牡丹，是富貴的象征。但是在古代重農(nóng)輕商、不與民爭(zhēng)利的傳統(tǒng)觀念之下，以及儒家崇尚德行、反對(duì)私欲橫行的思想影響之下，非法致富是很?chē)?yán)重的法律問(wèn)題，人人都知道非法致富是行不通的，所以這個(gè)問(wèn)題就是一個(gè)不需要討論的問(wèn)題。
    《論語(yǔ)·述而》：子曰：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”《禮記·儒行》曰：“君得其志，茍利國(guó)家，不求富貴?！薄吨杏埂吩唬骸八馗毁F，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤?！比寮覛v來(lái)都不把個(gè)人致富放在首位，但這不等于否定合法致富。所以，周敦頤不需要在一篇作品里，重復(fù)闡釋這樣一個(gè)問(wèn)題以告誡世人。《愛(ài)蓮說(shuō)》中牡丹的象征，是合法致富。合法致富無(wú)可非議，只是過(guò)于世俗。而求仁得仁、人各有志，作者只是要說(shuō)他自己不作如此選擇而已。周敦頤不把自己視同大眾，他是精英。他肯定蓮花，但同時(shí)，作為一個(gè)儒家，他不可能否定牡丹，不可能反對(duì)大眾致富。普通人就是普通人，大眾就是大眾?！稅?ài)蓮說(shuō)》最后說(shuō)到世人盛愛(ài)牡丹，“宜乎眾矣”，一個(gè)“宜”字，透出“泛愛(ài)眾”的寬容仁厚，僅此而已。
    蓮花、菊花、牡丹，三者應(yīng)是平行的取舍關(guān)系。三種選擇之間，是心志好尚問(wèn)題，不是法律道德問(wèn)題。無(wú)論古今，清廉都是必需的，貪污都是違法的，但是《愛(ài)蓮說(shuō)》的主題，不是討論一些人清廉、另一些人貪污犯罪的問(wèn)題。
    讀書(shū)人有自己的至高境界。大家可以選擇牡丹，只是我“泛愛(ài)眾而親仁”，我獨(dú)愛(ài)蓮。在蓮和牡丹之間還需要選擇嗎？還需要思考嗎？還需要猶豫嗎？對(duì)于讀書(shū)人來(lái)說(shuō)，這是一個(gè)不成問(wèn)題的問(wèn)題，是一個(gè)不需要考慮的問(wèn)題。沒(méi)有疑問(wèn)，不必猶豫就可以作出選擇。
    在古代，讀書(shū)人真正需要考慮的問(wèn)題是“窮達(dá)”。到底是“窮則獨(dú)善其身”，還是“達(dá)則兼善天下”；換言之，到底是積極地出仕進(jìn)取，還是不得已“退而求其次”。對(duì)這個(gè)問(wèn)題，幾乎所有古代的讀書(shū)人都必須面對(duì)，一直都有人在思考，始終都有人在猶豫。這個(gè)問(wèn)題如此難以抉擇，自孔子、孟子以至周敦頤、二程、朱熹，無(wú)一例外。
    古代讀書(shū)人的生命主題不是貧與富，而是仕與隱。周敦頤曾經(jīng)對(duì)其密友潘興嗣坦白說(shuō)道：“可止可仕，古人無(wú)所必。束發(fā)為學(xué)，將有以設(shè)施，可澤于斯民者。必不得已，止未晚也。此濂溪者，異時(shí)與子相從于其上，歌詠先王之道，足矣！”
    《愛(ài)蓮說(shuō)》的主題不是貧與富。文中蓮花、菊花、牡丹三者的對(duì)比，給出兩條取舍路徑：其一，取蓮而舍菊；其二，取蓮而舍牡丹。牡丹的象征是最為明朗的，富貴這一人生意圖最有影響、最庸俗，也最容易克服。文中指出愛(ài)牡丹的是眾人，文章之外關(guān)注牡丹、富貴主題的仍然是眾人，而菊花、隱逸的意圖則被掩蓋起來(lái)。然而蓮與菊的取舍實(shí)際上卻是作者更深層的隱憂(yōu)所在。究其實(shí)，周敦頤心懷“濂溪”，上承孔子“乘桴浮于?！敝?，不過(guò)是負(fù)氣之語(yǔ)?！伴e來(lái)垂釣碧溪上，忽復(fù)乘舟夢(mèng)日邊”的離騷更近千古士子之本心，道不行，“三尺童兒笑廉藺”，真是退亦憂(yōu)，仕亦憂(yōu)。惟君子能明知止之道，始終以自強(qiáng)不息，只此方為周子愛(ài)蓮之本義。
    《愛(ài)蓮說(shuō)》中的三種象征：牡丹、菊花、蓮花，真正的主線(xiàn)并非蓮花與牡丹，而是蓮花與菊花；并非富貴與清廉，而是出仕與退隱。不是清廉不重要，而是清廉與否本是一個(gè)不需要討論的為人為官的基本前提。