2012年10月11日 09:47   中國紀檢監(jiān)察報  

    在荀子的思想體系中，“心”于“為政”和“成德”兩個層面具有重要作用。在“為政”的層面，心能知“道”且可“道”，合“道”之心是治理國家之根本。在“成德”的層面，以禮化心，以誠養(yǎng)心，心之修養(yǎng)亦是君子成就完美人格之根本。

知“道”與養(yǎng)“心”
唐 琳

    “虛壹而靜”以知“道”
　　
    荀子認為，認知之能是人生而具有的資質，不學而能、不事而成。對人的認知之能，荀子有著充分的自信。他認為，“才性知能，君子小人一也”，“凡以知，人之性也；可以知，物之理也”。任何人都有認知的能力，任何事物都是可以被認知的。但他也指出，不能因為人的認知能力無限，就對認知的對象范圍不加限制、不設置合理的尺度，否則即使學到兩鬢斑白還是“與愚者若一”——荀子稱之為“妄人”。另外，荀子又意識到了人普遍存在的認識片面性的問題。“凡人之患，蔽于一曲而暗于大理”，究竟什么東西蒙蔽人心，妨礙了對于“大理”的認知呢？“欲為蔽，惡為蔽；始為蔽，終為蔽；遠為蔽，近為蔽；博為蔽，淺為蔽；古為蔽，今為蔽。凡萬物異，則莫不相為蔽，此心術之公患也。”欲惡、始終、遠近、博淺、古今互不相同，皆有其可取性、互補性，若僅憑一己之私好進行取舍，很容易陷入局部和片面。這些片面性的認識盡管也從某些方面體現了“道”，但不足以認識“道”之全體。
　　
    在現實生活中，心以什么作為認知學習的對象？自然層面的心提供了人的認知之能，卻不能解決人究竟選擇什么作為認知對象的問題。荀子提出“虛壹而靜”，正是為了有效發(fā)揮心的自主認知能力進而知“道”。
　　
    “虛壹而靜”出自荀子的《解蔽》，該篇所言的“道”，特指為政理國總的原則和方法，即正人倫、辨貴賤的禮義之道。從社會治理的角度看，確立標準和認知標準具有重要意義。這個首先確立的標準就是“道”，認知這個標準則必須通過心。荀子特意從正反兩個方面說明知“道”與否對于社會治亂的不同影響。“心不知道，則不可道而可非道。人孰欲得恣而守其所不可、以禁其所可？以其不可道之心取人，則必合于不道人，而不知合于道人。以其不可道之心與不道人論道人，亂之本也。”內心不了解道，就會否定道而認可違背道的東西，這就好像白黑在前而目不見，雷鼓在側而耳不聞。以不合于道的心為引導去選人，結果只能遠君子而親小人，這正是導致社會混亂的禍根。所以，治理國家的關鍵是要知“道”。
　　
    “虛壹而靜”的提出，正是要解決認知過程中心如何知“道”的問題。虛者，“不以所已臧害所將受”。心生來就有了解外界事物并形成記憶的能力，此即“臧”。但此“臧”之中并不必然包含對“道”的認知和理解，所以心還要有“虛”，去接受和學習“道”。“壹”的重要性，體現在心思始終專注于“道”。心生來就能了解多種不同的事物，此為“兩”（滿），這也是心與生俱來的認知能力的體現。但不能因此妨礙心對“道”的專一。“靜”對于知“道”的重要性，體現在使心自覺抵制外物和欲念的誘惑，以集中精力學習“道”。
　　
    發(fā)于自然的順性之心，表現為“臧”、“兩”、“動”。這些表現無所謂善惡，是心的認知力的自然表現。但順性之心不能達到對“道”的認知，只有經過“虛壹而靜”以解蔽，心才能達到“清明”之境，即對“道”的徹底認知和覺悟。有此“大清明”心之人，必然通曉天地萬物、古往今來一切事物之理。荀子所說的“大清明”之心，主要不是從個體的德行修養(yǎng)上來說，而是就知“道”者洞察古今天下一切是非善惡、社會治亂而言，可見他非常強調“虛壹而靜”的清明心境對于社會治理的重要性。
　　
    專心為學以養(yǎng)“心”
　　
    喜怒哀樂之類順性而生的情感和欲望，是人“形具而神生”之際心接應外界事物后產生的自然反應。因其乃天然具有，無所謂善惡，荀子稱之為“天情”。
　　
    天然的情感雖然無所謂善惡，但若不加引導，由情感偏好而導致的人的內心選擇極易陷入蔽塞之禍而流于惡。荀子說“人情甚不美”，有了妻子兒女，對父母的孝順就減弱了；嗜好欲望滿足了，對朋友的守信就減弱了；爵位俸祿滿意了，對君主的忠誠就減弱了。“故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖于情性矣。”受情感偏好左右的心并不能保證人知禮義和向善發(fā)展。按心性自然的發(fā)展趨勢，人是不會主動去認可禮義之道的，后天的教化、修養(yǎng)的提升、知識的積累才是成就圣人的關鍵。心對于禮義的學習、選擇和思考，本身也是“養(yǎng)心”的過程。
　　
    荀子認為心之修養(yǎng)乃是由外至于內的過程，主張以學為主，以學養(yǎng)心。養(yǎng)心化性的基本方法有三：通過禮義引導作用人心；通過師友教化浸潤人心；通過積善不息涵養(yǎng)此心。
　　
    荀子的禮，一方面是外在的制度規(guī)范，另一方面，就人格修養(yǎng)而言，它又必須經過學而內化于人?！洞舐浴罚?ldquo;故禮之生，為賢人以下至庶民也，非為成圣也；然而亦所以成圣也，不學不成。”圣人以禮治國，為的是人類的生存與生活，為的是實現人類的群居和一，并不是為了提升個人道德修養(yǎng)、成就道德人格，這充分說明了圣人制禮的功利性與工具性。若從人格修養(yǎng)的層面看，以禮修身則是成為圣人的必要道德條件。禮非人性所固有，所以必須由學而達禮。人與禽獸的區(qū)別不在于是否有生命、有知覺感應等，而在于人是否能持之以恒地學習禮義，遵從禮義而有道德地生活。“凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈”，禮作用于人心，一方面滿足人的情感需求，更重要的在于調節(jié)和控制情緒、情感以及欲望，使行為符合禮義。
　　
    荀子重視學習過程中良師益友的重要性。“莫要得師”，學習沒有比接近賢師更加迅速有效的了。親近賢師良友，則所聞所見皆圣賢之道、忠信敬讓之行也，自身日浸染于仁義而不自知；所近之人若是邪僻無恥之小人，如近墨者而不知其身白黑也。故良師賢友對于人格修養(yǎng)的提升是潛移默化且影響深遠的。
　　
    學習的過程中，心思不僅要專注于“道”還要樂“道”。圣人之所以為圣，是因為他們在后天學習禮義的過程中，心思專一并力行不懈。“今使涂之人伏術為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通于神明，參于天地矣。故圣人者，人之所積而致矣。”荀子特別重視“積”，積是專一的表現，專一是積的根本。積的最高目標是“全之粹之”，不僅心堅守“道”，還進一步升華為好“道”與樂“道”，誠服于“道”，恭敬和悅，而心自得其養(yǎng)。